Традиційна китайська медицина

вступ

The Традиційна китайська медицина (TCM) або китайська медицина - це цілюще мистецтво, яке було засноване в Китаї близько 2000 років тому. Традиційна китайська медицина базується на двох принципах. З одного боку на Теорія Інь-Ян а з іншого боку - про вчення про п’ять фаз змін. Китайці розробили ці системи для класифікації абстрактних і конкретних речей у світі. За їх словами, людина була здоровою, коли приплив життєвої енергії Ци невпорядкований організмом.

Традиційна китайська медицина включає:

• Голкорефлексотерапія та моксібукція
• Китайська медикаментозна терапія
• Китайське харчування
• Ци Гун і Тайцзи
• Масаж туїна

Підсумовуючи, один говорить про те п’ять стовпів традиційна китайська медицина.

Інь і Ян

Ще в 4 столітті нашої ери люди в Китаї намагалися визначити всі явища світу за допомогою двох взаємозалежних, але абсолютно протилежних категорій усього буття. Чергування відливу та потоку, наприклад; День і ніч; Світло і тінь; чоловік та жінка; Здоров’я та хвороба. Спочатку мав на увазі Інь= Нижня частина гори і Ян= Сонячний бік гори. Ці протилежності символізуються відомим знаком монади. Кругла зона, яка ділиться на дві області однакового розміру, для яких характерні контрастні кольори (переважно чорний і білий). Кожне поле має крапку в протилежному кольорі, що повинно показувати, що немає ідеального Інь чи Ян, бо там, де є світло, завжди є тінь.

Деякі завдання на умови Інь та Ян:

Ян - Інь

Чоловік жінка

Небо Земля

День ніч

Літня зима

Зовні всередині

Лихоманка (тепло) - холодна (тремтіння)

Гіпер, повнота - гіпо, порожнеча

Позитивні - негативні

Спина - живіт

Ліво право

Вверх вниз

Рух - відпочинок

Порожні органи - органи зберігання (повноцінні)

Шкіра, опорно-руховий апарат - кишечник

У вас є

Ідеальні терміни - матеріальні терміни

Функція - речовина

Кількість - якість

Метою традиційної китайської медицини є створення балансу між Іном та Ян. Здоров’я - це гармонійний стан між інь і яном, хвороба - дисбаланс. У традиційній китайській медицині намагаються зберегти цей баланс або відновити гармонію у разі хвороби. Це робиться завдяки правильній терапії, наприклад. зміцнює, коли слабкий і усувається при повному напої, зігріває, коли холодний і охолоджується, коли гарячий. Тому індивідуальні методи терапії також поділяються на Інь та Ян. Рослини, трави та їжа диференціюються та класифікуються відповідно до Інь та Ян. Нічого насправді поганого або надзвичайно хорошого в цьому. Тому що навіть, мабуть, "погані" речі можуть зцілити, і, очевидно, надзвичайно "хороші" речі можуть вбити. Навіть противники вегетативної нервової системи, Симпатичний (Ян) і Парасимпатична нервова система (Інь), проектуються в цю систему в сучасному TCM.

Вчення Інь / Ян для медицини знає 4 правила:

1. Контраст: Постійна боротьба та постійна зміна між Інь / Ян рухає змінами та розвитком усіх речей - це означає життя.
2. Залежність: Ян живе від інь і навпаки. Кожна сторона формує життєдіяльність іншої. Разом вони стоять за саме життя. Застосований до людей, чоловік відповідає ян, а жінка ін. Відтворення та збереження видів було б неможливим без жодного.
3. Доповнення та обмеження: Коли янь відступає, інь збільшується. Переведений на добовий ритм, максимум ян - близько полудня, а інь - до півночі.
4. Конверсія: Коли інь досягає максимуму, він поступово стає ян і навпаки. У медицині це називається "раптовою зміною симптомів": якщо, наприклад, важка, гостра, гарячкова хвороба (Ян) призводить до ослаблення пацієнта, то ТКМ говорить про перехід від синдрому Ян до синдрому Інь.

Життєва енергія Ци

Китайці називають енергетичний потенціал, який протікає через людське тіло Ци ("Життєва сила / енергія"). Ци протікає по визначених каналах від середини тіла до периферії та назад. Розподіл Ци служить для розуміння патологічних порушень пацієнта.
Як ми вже дізналися, Ци також може перетворитися на a Ян ци як синонім функції та діяльності та в одному Інь ци можна класифікувати як синонім матеріальної частини енергії.

П’ять фаз зміни

Традиційна китайська медицина (ТКМ) оцінює спостереження та явища у пацієнта п’ять фаз змін. Кожній фазі зміни призначається елемент, який, однак, постійно змінюється. П’ять китайських елементів є: Дерево, вогонь, земля, метал і вода. 5-елементна теорія - це не про появу окремих елементів, а про функціональні зв'язки. Між п’ятьма елементами існують численні зв’язки. Найголовніше, що один елемент виходить з іншого, один елемент просуває інший у нескінченному порядку.

При переході до міжособистісних відносин це стає Правило матері / сина (живильний цикл) називається: Дерева виникає з води, з дерева виникає вогонь, з вогню виникає земля (зола), з землі виникає земля або в землі виникає метал, з металу або краще з землі, багатої мінералами, виникає вода і з води знову виникає дерево ... І навпаки, елементи слабшають один одного, про них говорять відносини Син / мати (споживчий цикл): Деревина п’є воду, вода вимиває метал і мінерали, метал витісняє землю, земля задушує вогонь, вогонь споживає деревину, деревина споживає воду ... Є також відносини бабуся / онук (цикл приручення): елемент стає тут пропустив. Вогонь розплавляє метал, але також гасить воду.

Називається сума всіх явищ фази зміни Функціональне коло (підборіддя .: Занг-фу). Меридіани, пори року і - особливо важливі для діагностики - почуття та емоції віднесені до окремих елементів.

Наступний список дає огляд:

Зміна фази деревини:

• Меридіани: Печінка, жовчний міхур
• Сезон: весна
• Клімат: Вітряно
• Напрямок: схід
• Колір: зелений
• Смак: Злий
• Тканина: М'язи, сухожилля
• Тип захворювання: Кольки, невралгії
• Орган почуття: око
• Емоція: гнів

Зміна фази пожежі:

• Меридіани: Тонка кишка, серце, перикард, потрійний нагрівач
• Сезон: літо
• Клімат: Гарячий
• Напрямок: південь
• Колір: червоний
• Смак: Гіркий
• Тканина: Кровоносні судини
• Тип захворювання: Неспокій, лихоманка
• Орган почуття: язик
• Емоція: Радість, пристрасть

Фаза перетворення землі:

• Меридіани: Шлунок, селезінка
• Сезон: наприкінці літа
• Клімат: Мокрий
• Напрямок: центр
• Колір: жовтий
• Смак: Солодке
• Тканина: Сполучна і жирова тканина
• Тип захворювання: Нагромадження слизу, набряки
• Орган почуття: рот
• Емоція: Занепокоєння

Фаза трансформації металу:

• Меридіани: Легені, товста кишка
• Сезон: осінь
• Клімат: Сухий
• Напрямок: захід
• Колір: Білий
• Смак: Різкий
• Тканина: Шкіра, слизова оболонка, імунна система
• Тип захворювання: Розлади шкіри
• Орган почуття: ніс
• Емоція: Смуток

Фаза трансформації води:

• Меридіани: Нирка, сечовий міхур
• Сезон: зима
• Клімат: Холодний
• Напрямок: північ
• Колір: синій
• Смак: Солоне
• Тканина: кістка
• Тип захворювання: Дегенерація, остеоартрит
• Орган почуття: вухо
• Емоція: страх

Меридіани та схеми

У традиційній китайській медицині система енергетичного потоку представлена ​​тілом як канальна система, що складається з т. Зв Меридіани в якому тече ци. Меридіани носять назви призначених органів. Знову знову Канали Інь і Ян. Дванадцять меридіанів проходять симетрично на кожній стороні тіла. Вони поділяються на 3 схеми (передній, задній і бічний). Один контур складається з 4 меридіанів і енергійно постачає все тіло.

• Меридіани вентрального / переднього кровообігу: Легені (Lu), товста кишка (Di), шлунок (Ma), селезінка (Mi)
• Меридіани спинного / заднього кровообігу: Серце (He), тонкий кишечник (Dü), сечовий міхур (Bl), нирка (Ni)
• Меридіани бічного / бічного кровообігу: Перикард (Pe), 3 нагрівач (3E), жовчний міхур (Gb), печінка (Le)

Детальний опис окремих меридіанів та їх перебігу див. У статті "Точки акупунктури та теорія меридіанів".